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【期刊名称】 《政法论坛》
帛书《易传》与帛书《德行》中的犯罪预防思想
【英文标题】 Abstract of Crime Prevention Ideology in Silk Book Yi Zhuan and Silk Book Moral Conduct
【作者】 崔永东【作者单位】 清华大学
【分类】 中国法制史【中文关键词】 帛书;《易传》;《德行》;犯罪预防
【英文关键词】 Silk Book;Yi Zhuan;Moral Conduct;Crime Prevention
【文章编码】 1000—0208(2001)02—138—09【文献标识码】 A
【期刊年份】 2001年【期号】 2
【页码】 138
【摘要】

帛书《易传》认为,犯罪行为是由利己心产生的贪欲引发的,而约束贪欲的有效途径是道德修养。另外,法律及制度的完善化也能对预防犯罪起重要作用。帛书《德行》也把道德教育与道德修养当成预防犯罪的重要手段。它认为,各种感官欲望若不能为心所役,则会恶性膨胀,干出违法败德之事来。故其特别强调“心贵”,即应树立起道德良知的主宰地位。

【英文摘要】

Silk Book Yi Zhuan says that criminal act is caused by the avarice arising from self-advantage,while accomplishment in ethics is the effective way to bind the avarice.Besides,perfection of law and institution also play an important role in preventing crimes.The silk book Moral Conduct takes education in ethics and accomplishment in ethics as important measures to prevent crimes.It says that if the desire of one’s sensory organs cannot be controlled by his thought,it will expend evilly and make him commit malfeasances and rotten things.Therefore,it emphasizes on“Xingui”,that is the dominant position of intuitive knowledge in ethics should be established.Upon the dualism of humanity,the idea of crime prevention has been raised in Moral Conduct.

【全文】法宝引证码CLI.A.115508    
  一、帛书《易传》中的犯罪预防思想
  20世纪70年代出于湖南长沙马王堆汉墓的帛书《周易》,既包括帛书《易经》,又包括帛书《易传》,后者除包括《系辞》外,还有《二三子问》、《易之义》、《要》、《缪和》、《昭力》等五篇古佚书。帛书《系辞》与通行本不仅有大量的文字上的区别,还缺少一些章节。字数也比韩本《系辞》少了一千余字。《二三子问》共约两千余字,是孔子对《易经》卦爻辞的解释之作。《易之义》共约三千余字,是一篇阐释《易经》义理的哲理著作。《要》共有一千余字,是孔子晚年学习《易经》的总结(提示其大要)。《缪和》约有五千余字,是缪和等人与易学大师(先生)讨论卦爻辞的记录。《昭力》有九百余字,是昭力与先生讨论卦爻辞含义的记录。
  自从帛书《易传》出土以来,学界尚无人从法学视角探索其思想。笔者在这方面首作尝试,对帛书《系辞》及五篇古佚书中罪因说与防罪说略加考察。
  (一)罪因说
  帛书《易传》对犯罪的人性原因进行了考察,认为不修道德放纵好利之性等等乃是导致犯罪的重要原因。以下便是其有关分析和阐述。
  帛书《系辞》曰:“善不责不足以成名,恶不责不足以灭身。小人以小善为无益也,而弗为也:以小恶为无伤而弗去也。故恶责而不可盖也,罪大而不可解也。”有学者注曰:“责:求也,要求。《说文解字》:‘责,求也。’”{1}(p.225)并译首句为:“不经常去做好事求善行,哪能成为名声好、品德好、行为高尚的人呢?不经常干坏事求恶行,哪来的杀身之祸呢?{1}(p.225)但笔者认为,“责”当为“积(繁体为积)之省文或讹文,传本作“积”更合文意。所谓“恶不责不足以灭身”是说犯罪的发生有一个量变的过程,即积小恶而为大恶,“小恶”是指偶尔违轨(违犯道德规范),“大恶”是指故意犯罪。根据现代犯罪学的理论:“大多数犯罪人的犯罪行为有一个量变的过程,即由偶然的劣迹,发展为习惯性越轨,直至发展为故意犯罪。犯罪之前的非规范行为(除了无意识行为)大都是不道德行为。由此看来,犯罪人作为违法者,首先是违规者,即违犯道德规范的人。”{2}(p.458)确实,如果说违犯道德规范是“小恶”的话,那么一个不注意修养的人就会由偶为“小恶”发展到习惯性为“小恶”并最终走向为“大恶”即故意犯罪之路。这是符合犯罪分子的性格逻辑的。因此可以说,现代犯罪学的理论印证了“恶不责不足以灭身”这一罪因说的正确性。但又应该指出,现代犯罪学对“小恶”与“大恶”的性质作了严格区分,即后者属于犯罪,而前者不是。《系辞》则未作这种区分,在其看来,“小恶”与“大恶”没有性质上的区别(都属于犯罪),只有程度上的轻重之别。“小恶”是“小罪”,“大恶”是“大罪”,道德上的善恶与法律上的罪和非罪密切关联,这正是中国古代伦理化法律的特色所在。《系辞》是用“不仁”?“不义”来表述“小恶”的,如其云:“小人不耻不仁,不畏不义……小承(惩)而大戒,小人之福也。”不仁不义的行为虽是“小恶”,但已属于初级犯罪,故应以法律手段予以惩戒,又因其属于初级犯罪,所以要从轻论处(“小惩”)。法律的及时惩戒在遏制由“小恶”向“大恶”的演化方面起了重要作用。
  帛书《系辞》又说:“动作以利言,吉凶以请(情)迁。是故爱恶相攻,而吉凶生,远近相取,而惑(悔)笺(吝)生,请(情)伪相钦而利害生。”注家译曰:“人们的行动、作为都是以利益为前提的,吉凶祸福同主观愿望密切相关。所以仁爱的心和丑恶的心相互攻击便产生了吉凶祸福,仁爱的心占了上风则心善,行动便吉利:丑恶的心占了上风则心恶,行动便凶恶。远近相取就产生了悔吝的心态。在人的天性自我约束的感应过程中,利与害就产生了。”{1}(p.230)上述译文可供参考。但该注家谓“请”当为正字,不妥,笔者认为“情”当为正字(通行本作“情”),“情”在此通“性”,[1]指人的本性。所谓“动作以利言,吉凶以请(情)迁”,点明了人的本性是好利恶害的,若放纵它,就会不择手段地损人利己、损公肥私,最终导致作奸犯科,受到犯律制裁(结果为“凶”),这便是“吉凶以请(情)迁”的含义。“请伪”之“伪”当指道德意识或道德性,荀子尝言“化性起伪”,此“伪”即指道德性。钦:通“感”,通行本作“感”。“请(情)伪相钦”是说人的好利之性与道德性有密切关系,人若注意道德修养,用道德性来约束好利之性,那么其行为的后果则是吉利的(不触犯法律);人若不注意道德修养,不克制好利之性,则其行为必给自己带来祸害(犯法而受惩罚),这正是“请(情)伪相钦而利害生一语的意思。总之,从上述引文可看出,《系辞》是把那种不受道德约束的膨胀的好利之性视为犯罪原因的。
  (二)防罪说
  根据帛书《易传》的观点,犯罪行为是由利己心产生的贪欲引发的,而约束贪欲的有效途径是道德修养,若使人们重视道德修养,则需加强道德教育。另外,《易传》也认识到,法律及制度的完善化也能对预防犯罪起重要作用,故其也提倡法律教育。
  1.德教与法教——防罪对策之一
  帛书《系辞》说:“八卦成列,马在其中矣。因而动之,教在其中矣。”[2]注者解曰:“八卦一经排列定位,卦码就蕴涵在这八卦之中了。在八卦卦码的基础上变动,卦爻变动的教化方式就在这卦码的变动之中了。”…{1}(p.221)邓氏解“教”为“教化”,据此可知“教在其中矣”的意思是说圣人用“易经”来教化百姓,因为其中藏着丰富的道德知识,人们学习《易经》的过程也就是受教化的过程。又如其所云:“所乐而妩(玩),教之始也。”意思是说,人们乐于学习“易经”,仔细体会玩味其含义,就会受到启发,这便是教化的开始。
  帛书《系辞》又言:“八卦以马告也,教顺以论语,……。”邓球柏注曰:“通行本‘爻彖以情言’,差别很大。教顺,教化人们顺从上天的意志、顺从神鬼的意志、顺从统治者的意志,做一个顺民。是《系辞》作者的思想核心。论语,是否与《论语》有联系,则有待进一步研究。”{1}(p.230)笔者认为,此处的“论语”当指卦爻辞而言。“教顺以论语”是说用卦爻辞教育百姓,使百姓顺从卦爻辞中提倡的伦理道德。
  帛书《易传》所讲的“教”除指道德教育外,也包括法律教育,这倒是与儒家的主流教育思想有别,而与法家的“以法为教”相似。请看帛书《二三子问》的如下言论:“《易》曰:‘尤战于野,其血玄黄’。孔子曰:此言大人之宝德而施教于民也。夫文之孝,采物暴存者,其唯龙乎?德义广大,法物备具者,其唯圣人乎?‘龙战于野’者,言大人之广德而下(纟+妾,左右结构)民也。‘其血玄黄’者,见文也。圣人出法教以道民,亦犹龙之文也,可谓‘玄黄’矣,故曰‘龙’。”注者译曰:“……这是讲大人将宝贵的品德施教于人民的一种教育方式。那文化的教育方式,是描绘事物摹写存在的一种形式,其中有对龙进行描绘摹写最合适吗?道德仁义广大、去物备具的人,不只有圣人吗?‘龙战于野’的意思是讲大人的广泛立德而向下接触人民的教育方式。‘其血玄黄’是用龙血的颜色来表现文化、文明的一种方式。圣人出法教以道民,亦犹龙之文也,可谓‘玄黄’矣,故曰‘龙’。”{1}(p.239)其注释又说:“文之教:文化教育。文:文化,花纹。孝:假借为‘教’。采物暴存:描绘物象摹写存在。采:采绘。暴:假借为‘摹’。……假借为‘接’。接民:亲民,爱民。道:同‘导’,引导。道民:引导人民。”{1}(p.239)
  笔者认为,上述引文是讲教育问题的,实施教育者是圣人即最高统治者,教育的内容既有道德教育,又有法律教育。所谓“德义广大,法物备具者,其唯圣人乎”,是说只有圣人才具有博大的道德境界和完备的法律知识(“法物”指法律)。有了博大的道德境界就可以其“宝德而施教于民”即从事道德教育,有了完备的法律知识就可“出法教以道民”即从事法律教育(“法教”即法律教育)。
  帛书《昭力》云:“……教之义,付之刑,杀当罪而人服。”这是一种先教后刑的观点。“教之义”即从事道德教育,“付之刑指进行刑事制裁。这里蕴涵着一种思想倾向,即道德与法律两手对预防犯罪都是必须的,而前者尤为重要。现代犯罪学理论也证明了这一点,如《犯罪学通论》一书指出:“犯罪人是由从事不道德行为开始堕落的,也是由首先违反道德才构成犯罪的所以道德预防是法律预防的基础,如果说法律预防是治标的特殊预防,那么道德预防就是治本的一般预防。”{2}(p.459)离婚不离婚是人家自己的事
  总之,帛书《易传》把道德教育和法律教育作为预防犯罪的重要手段,反映了其认识的深刻性,在今天仍有一定的现实意义。
  2.注重道德修养——防罪对策之二
  道德修养是预防犯罪的关键。通过道德修养而具备一种内在约束机制,自觉克制不良欲念,从而远罪迁善。帛书《易传》对此有深刻的认识。
  帛书《缪和》曰:“□□□□□□□□□□□□□□□□□□干事,食旧德以自厉,……。”食:同蚀,损害之义。旧德:传统道德。引文是说如果一个人的行为违反传统道德,则会给自己带来祸害。站在伦理法的立场上看,严重的违德行为无异于犯罪行为,必会受到法律的严惩,故曰“自厉”。若避免“自厉”,则应注意修养,恪守传统美德。
  从事道德修养持之以恒,《缪和》说:“不恒其(德)者,言其德行之无恒也,德行无道,则亲疏无辨……。”意思是说若修德无恒,不仅不能提升道德品质,甚至会干出“无道”之事来。“无道”可说是对犯罪的另一表述。《缪和》又说:“君子于仁义之道也,虽弗身能,岂能已才(哉)。日夜不休,冬(终)身不卷(倦),日日载载,必成而后止。”修德需有恒心,有恒心者就可“日夜不休,冬(终)身不卷(倦)”,从而达到极高的道德境界。反之则会半途而废。
  修德应有谨慎的态度。《系辞》说:“……慎此述也以往,其毋所失之。……是以君子慎闭而弗出也。”注者解曰:“……人们如果谨慎地遵循这种真诚态度去礼神事人,就必定不会有什么过失。…… 所以君子应该谨慎封闭而不能随便出行、出言。”…“君子慎闭”是指君子应慎言慎行。帛书《易之义》尤其强调了慎言的价值,你看它说:“又口能敛之,无舌罪,言不当其时则闭慎而观。《易》曰:“聒囊,无咎。”子曰:不言之谓也。□□□□何咎之有?墨亦毋誉,君子美其慎而不自箸也。渊深而内自华。”按“墨”假借为“默”,默然不语的意思。引文意谓要谨慎而出言,少言才不会获罪。所谓“言不当其时则闭慎而观”是说时机不当则闭口不言,而“君子美其慎而不自箸”是说君子以谨慎为美德,不愿自我表现。《易之义》又说:“君子言于无罪之外,不言于又(有)罪之内,是谓重福。”注者译曰:“君子讲话不触犯法律,不讲违背法律的话,这就叫做重视幸福。”{1}(p.327)君子慎言,并非不言,其言是在法律允许的范围之内。《易之义》认为,慎言不仅是一种美德,而且也是避免因言获罪的一种方法。
  帛书《二三子问》、《易之义》、《缪和》还提出了“敬”的观念,“敬”也是谨慎的意思。如其所云:
  戒事敬合,精白柔和……《二三子问》)。
  《易》之用也,段之无道,[3]周之盛德也。恐以守功,敬以成事,知以避患……。(《易之义》)
  敬以成之,冬(终)而无咎(《易之义》)。
  读(渎)弗敬,故曰不吉(《缪和》)。
  第一条材料中的“戒事”是谨慎干事的意思(“戒”有谨慎之义),“敬和”是指谨慎对待和合问题。第二条材料中的“敬以成事”是说只有谨慎才能成事。第三条材料是说坚持以谨慎的态度去做事,最终不会有祸事。第四条材料把“弗敬”与“不吉”联系起来,说明了不谨慎的不利后果。总而言之,谨慎是一大美德,是一种良好的处世态度,是取得成功的方法,不谨慎则必败无疑,甚至会违法犯罪。
  值得注意的是,上述第二条材料中把“恐”、“敬”与殷周之际的兴亡史联系了起来,其潜在的思想逻辑显然是说殷商的败亡是由于其统治者不“恐”不“敬”,而周朝的兴起则是因为周人既(“恐”)又“敬”。从常识上讲,“恐”(害怕)是“敬”(谨慎)的心理前提,知道害怕什么才会去谨慎地对待它。那么,周人“恐”与“敬”的对象是什么呢?答曰:是国家与百姓的危害。请看帛书《要》与《昭力》中的两则材料:
  是故君子不忘危,存不忘亡,治不忘乱。是以身安而国家可保也。(《要》昔之善为大夫者,必敬其百姓之顺德,忠信以先之,倚其兵甲而卫之……(《昭力》)。
  第一则材料是说统治者只有时刻谨慎为政,国家才不会出现混乱与危亡的可怕局面。第二则材料是说统治者应谨慎对待民心,爱护百姓的利益。能够谨慎为政者便是有道之君,反之则是无道之君,《要》称“纣乃无道”,是说殷纣王乃无道之君。无道之君当政,则会出现“内乱犯上”(《二三子问》)的局面,并最终导致国家的覆亡。“内乱犯上”可说是对社会群众犯罪的另外一种表述。这就把统治者的道德品质与社会犯罪现象联系了起来。应该说,统治者注意道德修养,在社会上会产生一种良好的表率效应,对预防社会犯罪能起积极作用。
  帛书《易传》对统治者的道德修养问题颇多论述,《二三子问》云:“《易》曰:‘杭龙有悔。’孔子曰:此言为上而骄下,骄下而不殆者,未之有也。圣人之立正也,若遁木,俞高俞畏下……。”[4]注者解曰:“……这条爻辞的意思是在上位的统治者对部下骄横不讲道理,在部下面前横蛮骄傲的人不遭受危险的是没有的。圣人建立政权,取得统治地位,就像爬树干一样,越高越害怕下面……。”作为统治者,居高不骄是一种修养,有此修养者为政时才会百姓有一种敬畏的心态,推行平和之政。《二三子问》又说:“天乱骄而成赚,地僻骄而实赚,鬼神祸福赚,人亚骄而好赚。”乱骄:破除骄傲。僻:通“避”,“亲骄”的意思是避免骄傲。“祸”后脱“骄而”二字。亚:“恶”之省文,厌恶之意。引文既是针对一般人而言,也是针对统治者而言。统治者只有明白谦虚不骄的道理,才能为善政。《要》说:
  德薄而立(位)奠,□□鲜不及。
  德行亡者,神灵之趋。
  孙(逊)正而行义,则人不惑矣。
  作为君主,应具有谦逊、正直和好义的美德,否则会给自己带来无穷后患。《系辞》又有“圣者仁”的说法,乃要求是高统治者需具有仁爱的品德,有仁德者就能推行仁政。据《缪和》所言,品德高尚的统治者能够“居尊思卑,处贵思贱,处富思

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【注释】                                                                                                     
【参考文献】

{1}邓球柏.白话帛书周易(M).岳麓书社,1995.

{2}康树华主编.犯罪学通论(M).北京:北京大学出版社,1992.

{3}魏启鹏.马王堆汉墓帛书《德行》较释1980.(M).巴属书社,1991.

{4}庞朴.帛书五行篇研究(M).齐鲁书社.1980.

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