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【期刊名称】 《中国法学》
儒家思想与礼制
【副标题】 兼议中国古代传统法律思想的礼法结合【英文标题】 Confucian Thoughts and Ritual System
【作者】 邵方【作者单位】 西南政法大学
【分类】 中国传统法律文化【中文关键词】 儒家思想 礼制 礼法
【期刊年份】 2004年【期号】 6
【页码】 155
【摘要】

本文主要探讨中国古代儒家思想的核心——礼的产生与秩序化,儒家因为对礼的追问而得出仁学思想。作者通过对儒家思想的追本溯源,认为礼的起源与礼所象征的秩序等级的确立和深化是儒家思想确立与完善的基石。作者通过对儒家的秩序和平理论;儒家思想中的礼与法;孔子“道德金律”的伦理学意义等几部分的论述,来考察儒家思想与礼制的渊源关系。

【英文摘要】

This article mainly discusses the origin and orderization of the core of Confucianism in ancient China:li.And the Confucian School reached the ideology of ren(benevolence)for the reason of inquiring li in great details.After tracing to the source of Confucianism, the author believes that it is the orion of li as well as the establishment and deepening of the order rank represented by li that is the cornerstone which helps establish and improve the Confucianism.1he author observes and studies the original relationship between the Confucianism and li principle by discussing the Confucian theory of order and peace,li and law in Confucianism, the ethical implications of“the infallible law of morals”held by Confucius.

【全文】法宝引证码CLI.A.12409    
  一、礼的起源与秩序化
  人类学家们认为上古人类的思维方式中,有一种存在于普遍的事物与现象之中的“神秘力量”[1]上古人类相信,一切互相相关的事物与现象之间,有某种互相影响甚至是决定性的因果关系[2],而且是被少数人垄断了对世界现象与神秘力量的解释,如祈雨、禳灾、治病、避祸及沟通人与鬼神等等。这种“原始思维”的概念可以适用于整个古代中国思想世界。
  从考古发现中,我们可以看到中国上古三代遗物反映出上古人灵魂观念的痕迹。其次,从一部分上古人在祭祀仪式上使用的器物,反映出上古人思想深处的某些观念,如天圆地方、中央四方等观念。[3]
  礼起源于祭祀,祭祀必有其程序和仪式,于是就产生了礼的最初规范,或可称为礼制、礼仪。这些规范一般来说是容易被严格遵守的,因为它凝聚了同一氏族人们的崇敬与信仰。礼与否,关系到上天和祖先的喜怒,关系到是否能得到神灵的庇护,关系到生者的幸福和氏族的兴衰。从商人的甲骨卜辞中,也可以印证人类伊始对天意的敬畏与遵从。以祭祀为中心内容的礼在甲骨文中也有充分的反映。[4]“巫觋”主持祭祀,是当时的象征性人物,他们是代王行使神权的人,一方面他们用祭祀仪式沟通神界,用占卜的方法传达神的语言,这叫作“巫”,一方面他们将人的愿望和人的行为记载下来,印证神的旨意并传之后世,这就叫“史”[5]。巫史的意义就是在沟通天地人神之间。
  西周是一个礼制很发达的时代,但那些“礼”的仪式和规则,是继承了殷商时代旧的传统,像《礼记·礼运》中历数各代帝王,禹、汤、文、武,就说他们“未有不谨于礼者也”。以祭神祀鬼而言,殷周易代时历史的记录可知:周代,各种祭祀大体上还是继承着殷商的传统,《礼记·曲礼下》中说:“天子祭天地、祭四方、祭五祀,岁遍”,“此盖殷时制也”,周代仪式大体承袭殷商。对“帝”或“天”的尊崇依然与殷商相似。
  真正成熟的礼制,是在西周成王、周公的时代才成立[7]。周代礼制的核心,是确立血缘与等级之间的同一秩序,建立社会的秩序,将划定血缘亲疏远近次第的“家”和确定身份等级上下的“国”重叠起来。“亲亲、尊尊、长长,男女之有别,人道之大者也”[8],把这些原则放大到国家,就是“王道之大者也”,《礼记.大传》记载,可以“立权度量,考文章,改正朔,易服色,殊徽号,异器械,别衣服”,而“亲亲也,尊尊也,长长也,男女有别”是不可以改变的,所谓不能变革的,构成了中国宗法社会的基本伦理观念、组织结构和行为准则。这种周代成熟的制度,是从殷商以来逐渐发展而来的。
  西周时代对天地、对祖先的崇敬和礼拜,在祭祀仪礼之中,一切都在进一步合理化与秩序化过程中。
  《左传》有“国之大事在祀与戎”,除了军事征伐的“权力”之外,殷商西周时代最大的权力就是祭祀通神的“文化”,祭祀仪式的秩序、规范和礼节即所谓的“礼”是当时人们思考、观察和信仰的几乎全部内容。
  从宇宙天地领悟到的人间秩序,在仪式中被固定下来,宇宙的秩序与人类的情性在这些仪式上出现了叠合,在人们的心目中形成了一种意识,即象征的秩序就是世界的秩序。
  但是,到公元前八世纪,基本安定的秩序被搅乱了。公元前七七一年,西周王朝灭亡。第二年,东周王朝开始。诸侯渐渐变得比天子强大,周天子靠着各国诸侯的扶持、救济和贡献,才能维持其表面的“天下共主”的象征意义,礼乐制度在解体。早期中国思想世界中的文化承担主要是执掌了通天权力的巫、祝、史、宗等贵族知识者,随着周王朝的实力与威望的衰退与周边诸侯国的兴盛,这种过去被垄断的思想权力逐渐分散,出现“天子失官,学在四夷”的现象。春秋到战国时代思想世界出现了百家争鸣。
  二、孔子与其弟子对前代儒者思想的总结与创新
  1.儒者与巫的关系
  据章太炎说,“儒”在古文字中是写作“需”的,而“需”则是求雨的巫觋[9],近来,又有人从《周易·需卦》的卦辞中考证,“需”是“术士所操之术的动作行为”,或是殷代巫士治礼时所戴的“礼冠”,也有人考证“儒”之起源,与乐师即早期掌管教育和仪式的“乐官”有关[10]。可见“儒”之起源,源于殷周时代参与仪礼操持的巫祝史宗一类文化人。
  孔子自己也说过,他和巫觋有很深的关系。孔子说:“吾与史巫同涂而殊归也”。[11]孔子解释,巫是“赞而不达于数”,史是“数而不达于德”,“赞”通“祝”,《易·说卦》“幽赞于神明而生蓍”,“数”是历算推步星占一类知识。孔子认为自己与巫祝史宗是同出一途,只是他从“祝”、“数”进一步求“德”,所以他说自己与史巫不同,“吾求其德而已”,“我后其祝卜矣,我观其德义耳也”[12]。
  孔子自称通夏、商、周礼,就是懂得这些仪式的规矩。仪式的秩序,就象征了一种社会秩序,夏、商、周三代的仪式就一代一代地被儒者传了下来。到了孔子及其弟子的时代,他们更注重“礼”的意义,并且发展出来“名”的思想,为了推寻仪礼的价值本原,进而寻找“仁”。
  孔子时代,儒者更加重视礼仪所表现的思想和观念,孔子说:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,[13]为的是培养一种遵循仪节的自觉习惯,“君君臣臣父父子子”,为的是形成整个社会井然有序的差序结构。当世上的每一个阶层的人都按照这种礼仪来规范自己的行为和举止,那么就有了秩序。孔子非常厌恶那些越出规矩的人,当季氏以八佾舞于庭,三家以《雍》乐在家庙举行祭礼,孔子发出了“是可忍,孰不可忍”的感叹[14],他两次说到同一句话:“不学礼,无以立”[15]。在儒家看来,礼的制定就是为了稳定社会秩序,礼仪更重要的意义是它所象征的一种秩序。“礼起于何时也?日:人生而有欲,欲而不得,则不能无求,求而无度量分界,则不能不争。争则乱,乱则穷。先王恶其乱也,故制礼义以分之,以养人之欲、给人之求。使欲必不穷于物,物必不屈于欲,两者相持而长,是礼之所起也。”[16]“礼”是从天子到庶人,人人必须遵守的行为规范。
  儒家对于“名”持极为重视态度。“必也正名乎”这段话出自《论语·子路第十三》:“子曰:必也正名乎?子曰:……君子于其所不知,盖阙如也。名不正则言不顺,言不顺则事不成,事不成则礼乐不兴,礼乐不兴则刑罚不中,刑罚不中则民无所措手足。故君子名之必可言也,言之必可行也,君子于其言,无所苟而已矣。”当人们越来越相信“名”对“实”的限制、规范和整顿作用时,就希望通过对“名”(概念)的再次清理和重新确认来达到对“事实”的清理和确认。
  2.儒家对“礼”的追问与“仁学”思想的凸显
  在为礼正名的时代,孔子希望追寻一种有条不紊、上下有序、协调和睦的社会。他更多地思考了深层的问题,即这种“礼”的仪式,其普遍合理性从何而来?这些“名”的分别,其本原的依据究竟是什么?他要为这个社会秩序和保证社会秩序的道德伦理寻找一个人们共同承认的,终极价值依据和心理本原。判断事物和现象的是非曲直,必须有一个人们公认的标准。在孔子的时代,他提出的是一个“仁”字,“礼”之所以必须“履”,是因为它符合“仁”,“名”之所以必须“正”,是因为这样才能达到“仁”。[17]
  “仁”是什么?《论语·颜渊》有云:“仁者爱人”。这种“爱人”是出自内心深处的平和、谦恭和亲热之情,虽然它可能最早来自血缘亲情,不过在此时已经扩展为一种相当普遍的感情,如果“出门如见大宾,使民如承大祭”是外在的礼节,那么“己所不欲,勿施予人”,就是出自内心深处的一种对“人”的平等与亲切之情,和“人”应当尊重“人”的观念的体验。当时相当多的人已经有了这种观念,《国语·晋语四》曾引了《礼志》说,“将有请于人,必先有人焉。欲人之爱己也,必先爱人。欲人之从己也,必先从人。无德于人,而求用于人,罪也”[18]便是证明,而且已经把它看成是社会的普遍合理“通则”,以此来建立伦理的基石。进而《论语·雍也》中孔子又说“夫仁者,己欲立而立人,己欲达而达人”,《论语·里仁》中孔子也说到“一以贯之”的“忠恕之道”。
  孔子把人的性情中的“爱人”之心追溯到了血缘亲情。《论语·阳货》中说:“性相近也,习相远也”,在孔子看来,人的本性中,血缘之爱是无可置疑的,儿子爱他的父亲,弟弟爱他的哥哥,这是人之共有的从血缘中自然生出来的真性情与真感情,这种真感情就是“孝”、“弟”。[19]《论语·学而》中说,“君子务本,本立而道生,孝弟也者,其为仁之本欤”,它是善良和正义的源泉与依据,人有这种真感情并且依照此来处理自己与他人的关系,就有了“爱人”之心,所以孔子断定,“其为人也孝弟,而好犯上者鲜矣,不好犯上而好作乱者,未之有也”,孔子认定这就是建立一个理性社会的心理基础。他要求每一个人“人则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁,行有余力,则以学文”[20]。《论语·八佾》中孔子说,礼乐的根本就是“仁”,“人而不仁如礼何?人而不仁如乐何?”可见孔子已经不再单纯地追求礼乐的外在仪式,而是探寻礼的本原,所以他感慨道“礼云礼云,玉帛云乎哉,乐云乐云,钟鼓云乎哉”。此时,古代思想世界中的神秘意味开始淡去,而道德色彩开始浓重,一个依赖于情感和人性来实现人间秩序的学说已经成型。
  3.孔门后人对儒家思想的发展
  孔子之后,儒分为八[21]。影响持久的孔门后人的思想有曾子、子思[22]。从《史记》记载可知,曾参即曾子,是鲁国人,非常重视孝道,传说《孝经》就是他的作品[23],曾子承袭了孔子的思路,相传《礼记》中的《大学》一篇与曾子有关;而《史记·孔子世家》对子思略有记载,子思名孔仅,是孔子之孙,说他作过《中庸》[24]。在《大学》与《中庸》中提出了格物、致知、诚意、正心等心灵自觉,与修身、齐家、治国、平天下的理路,并从“天命”、“性”、“道”到“教”,即上天赋予人性,遵从人性的自然流露,来不断培养这种合理的感情,使人拥有明澈真诚的性情与品格。于是在此后就有了孟子的人性与道德的学说[25]。如果说孔子的爱人之心或善良本性,还建立在血缘亲情之自然流露和扩展上,但此时的儒者已将道德伦理秩序的基础进一层推到普遍人性皆有的“心”中,把人类心中本来的诚挚向善之心看成是自然拥有的良知基础,把人类应有的至善行为看成是生活的终极目的。
  三、儒家思想与礼制
  1.儒家的秩序和平理论
  主张和平是儒家思想孜孜以求的。礼所追求的就是一种秩序。儒家文化是一种秩序的和平论,而和谐是儒家秩序的和平论的核心。它包括天人和谐、社会和谐、家庭和谐、群己和谐。从此出发,可以建立起天人合一的宇宙秩序,三纲六纪的社会秩序,治国安邦的国家秩序。[26]
  宇宙之中,自然界是一个有秩序运转着的整体,天地是和谐一体的。儒家经典之一《乐记·乐礼》有云:“乐者,天地之和也;礼者,天地之序也。和,故百物皆化;序,故百物皆别。”又云:“地气上齐,天气下降,阴阳相摩,天地相荡,鼓之以雷霆,奋之以风雨,动之以四时,暖之以日月,而百物兴焉。如此,则乐者,天地之和也。”以音乐为例来描述自然界的和谐。天人和谐的思想,提倡天道与人道、自然与人类之间关系是相通、相类和统一的关系。这是儒家一以贯之的思想。孔子曰“天何言哉!四时行焉,百物生焉,天何言哉!”[27]提出人不应该“欺天”[28],应该“畏天命”[29]、“知天命”[30]。《易传》云:“大人者,与天地合其德,与日月合其明,与四时合其序,与鬼神合其吉凶。”天人合一成为儒家追求的理想境界,天人合一体现出一种宇宙秩序,马克斯·韦伯把儒教看作是一种秩序的理性主义。韦伯认为儒教所要求的是对世俗及其秩序与习俗的适应,归根结底,它只不过是为受过教育的世人确立政治准则与社会礼仪的一部大法典。世界的宇宙秩序是固定和牢不可破的,社会的秩序不过是世界宇宙秩序的一种特例。伟大神灵的宇宙秩序显然只希望世界的尤其是人的幸福。社会秩序亦如此。只有融入内在和谐的宇宙秩序之中,才能实现国家的安宁和心灵的平衡。[31]而由于儒家对宇宙和谐秩序的提倡,也就导致了儒家的唯一终极目的就是实现社会的和谐——宇宙和谐在人世间的影子。
  社会的和谐是社会正常秩序得以维持的关键。而社会秩序的核心儒家认为是“礼”。“礼”的运用,应以“和”为中心,《论语·学而》有“礼之用,和为贵”,《中庸》甚至把“和”看作“天下之达道”,体现出儒家和谐的社会秩序论。儒家的纲常礼仪,也不是一种单线式的统治阶梯关系,而是一种对以仁为根本基点的正当的互动关系的追求。它包括内部关系和外部关系,从个人、家庭推衍到国家,依次建立起一套三纲六纪的社会秩序。
  为了实现和谐的社会秩序,儒家向来提倡“仁者爱人”的思想。孔子“仁学”的核心思想就是“爱人”。孔子的“仁”既是处理人与人之间关系的最高道德标准,又是决定社会生活的普遍原则。《论语‘颜渊》中有两段话最能说明“仁”的基本精神。一是“樊迟问仁,子曰:‘爱人。”’二是“克己复礼为仁”。“爱人”是仁的主要内容,“克己复礼”是实现仁的途径。而以后的继承人孟子提出“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。[32]仁爱被儒家奉为“全德”,可以延伸到忠恕、孝悌、克己以及智、勇、恭、宽、信、敏、惠等美德,也可以延伸到仁政、德治。儒家认为,爱是社会和谐的根本。有了仁爱之心,然后再推行礼仪,制定法度以维护国家和社会的安宁。陈寅恪先生云“中国文化之定义,具于《白虎通》三纲六纪之说。”[33]实际上处理好

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