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【期刊名称】 《政法学刊》
论现代“权利主体”的生成与塑造
【英文标题】 On the Generation and Shape of Modern "Subject of Right"
【作者】 贾永健【作者单位】 河南大学法学院
【分类】 理论法学
【中文关键词】 古典自然法学;权利主体;自然状态;个人
【英文关键词】 classical natural law; subject of right; natural state; individual
【文章编码】 1009-3745(2016)01-0011-10【文献标识码】 A
【期刊年份】 2016年【期号】 1
【页码】 11
【摘要】

个人是现代“权利”及“人权”概念的首要主体,其生成和塑造进程早在中世纪基督教思想中就已经启动,到近代启蒙时期获得快速推进,并在古典自然法学中获得了圆满终结。古典自然法学以其“自然状态”理论,全方位塑造了现代“权利主体”——独立自主而充满理性的个人,为“权利”观念的形成奠定坚实基础。

【英文摘要】

Individual is the primary subject of modern "right" and "human right". The generation and shape of modern "subject of right" began from Medieval Christian thoughts, developed fast in the period of modern enlightenment and completed in classical natural law. Classical natural law with the theory of "Natural State" fully shapes modern "subject of right"-an independent and rational individual and lays a solid foundation for the formulation of concept of right.

【全文】法宝引证码CLI.A.1214032    
  形成现代“权利”概念,需要具备两个基本条件:一是作为权利主体的个人诞生和突起;二是作为权利内容的人欲(利益)成为可追求的正当目的。经过长期的思想积累,到了近代启蒙运动时期,这两个条件都获得了充分论证。特别是作为权利主体的“个人”,终于在古典自然法学得以塑造生成,为现代权利及人权概念的生成奠定了前提性基础。
  在古代自然正义论或中世纪神义论(theodicy)下,人都处于一个宏大的宇宙等级体系中,不仅要服从形而上学的自然或上帝的理性法则,在经验世界中也当服从国家统治权力,人的主体性备受压制,作为权利主体的独立个人无从形成。对近代的西方人来说,彻底解放人,就是要去掉束缚在人身上的三重枷锁:自然——上帝——国家。
  从思想史的发展历程来看,个人是伴随“人”的突起或解放进程而诞生的。而人的解放,则是一个长期的宏大历史过程,其思想史上的明显起点可以追溯到是一场发生在中世纪晚期14世纪意大利的文艺复兴(The Renaissance,意大利语:Rinascimento,由ri-“重新”和nascere“出生”构成)运动。但之前最迟中世纪的法律思想,就已经为该历史进程积下许多有益的思想基础。
  一、阿奎那:贬低“自然”,抬高“人”
  在中世纪托马斯·阿奎那的自然法理论中,自古希腊亚里士多德开始就一直作为古代西方主流正义思想的自然正义论,就被施以了根本上的改造,从而使得自然正义思想发生重大变革。第一,“人与自然”关系发生了重大变化:“自然”被降低为与人一样的上帝造物,而“人”则被上帝选作自然万物的统治者,因为人是唯一模仿神之形象和样式并且唯一有理性的造物,而自然则是由无智和无知的万物构成。阿奎那依据智力和知识把人及自然万物分为三个等级类别,其中,人是唯一有智力的,是最高级;动物完全没有智力,但有些知识,处于次级;植物及其他一切物都既无智也无知,处于最低级。“人具有某种程度的智力,天意要使根本缺乏智力的禽兽服从人的支配。所以神说,‘我们要照着我们的形象、按照我们的样式造人’——这是就他们的智力方面而言——‘使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地’(《创世纪》,第一章,第二十六节)。禽兽虽然没有智慧,却还有点懂事,因而天意就把它们安排在植物和其他一切无知识的东西之上。所以,神说:‘看哪,我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子,全赐给你们作食物,并且也赐给地上的走兽作食物’(《创世纪》,第一章,第二十九至三十节)。至于那些完全无知的东西,则只要一种东西的产生效果的能力比较大,它就比另一种东西优越。”{1}97-98第二,对“自然法”含义作了颠覆性改造:自然法不再来源于自然,而是来源于体现神之理性的永恒法,是作为理性造物的人对永恒法的分有。“这种理性动物之参与永恒法,就叫做自然法。所以,显然可以看出,自然法不外乎是永恒法对理性动物的关系”{1}107。其本质上是人所专有的自然理性,“我们赖以辨别善恶的自然理性之光、即自然法,不外乎是神的荣光在我们身上留下的痕迹”。{1}107因此,登特列夫批注这句话时提醒读者:这里“第一个值得注意的是他把自然法视为人之尊严和能力之表现。”{2}43换言之,自然地位下降,自然低于了人,它不仅是被动受主体作用的客体和对象(是上帝的造物,人管理和享用的对象),而且是没有了理智和心灵的无智无知之事物群体;同时,人的地位上升,人高于自然,是自然的管理者和享用者,因为“在所有的‘造物’之中,人是唯一受命在知性上与行动上去参与宇宙之理性层面者。他受命作出此参与,因为他有理性的天性。理性是人的本质,是助成他的伟大的神圣火花。”“人被认为具有一个独一无二的地位——他即是上帝的从属,又是他的合作者。”所以,登特列夫认为,阿奎那的自然正义论可“被极其恰当地形容为‘基督教人文主义’”。{2}44阿奎那的这一降一升,开启了“自然”被客体化、对象化的贬降历史,与此伴随的是人之主体地位的突起。
  把“自然”作为人之理性的认识对象,是始于古希腊早期的悠久自然哲学传统,而且这种自然哲学正是古代自然法思想的哲学基础。到了神权统治的中世纪,经院哲学体系“并不排除对自然的认识,但这种认识一开始就被限制在固定的圈子里”。卡尔西解释这种经院哲学对“认识自然的限制”说:“认识‘自然’就等于认识被创物。说它是认识,只不过是说它能认识有限的、被创的、依附的存在。这种认识的全部内容,仅仅是有限的感觉对象而已。因此这种认识在主观和客观两个方面都受到限制。”{3}36这种人类理性认识自然得来的知识体系,就是与“神恩王国”向对的“自然王国”。但“神恩王国并不否定自然王国……‘神恩并不否定自然,而是使之完美’(gratia naturam non tollit, sed perficit)”。{3}37“这是因为‘自然之光’不再包含任何现实真理;它已昏暗不明,并且不能凭自身的努力恢复光明”。“与其说‘自然’是一堆既定对象,不如说它是知识的‘视野’,知识所及的实在的视野。……通过感知,并辅之以逻辑判断和逻辑推理以及悟性的运用,我就能认识自然王国。”{3}36-37由此,中世纪神学自然观又增加了一个内容:自然从古希腊的自主自足的真理之源和正确(right)之根据,降为了不自足的源于人类理性“知识视野”。上帝(理性与启示)取代了自然是唯一的真理之源和正确、正当、正义的最终根据。因此,中世纪的正义论实为一种神义论(theodicy)。
  在经院哲学的承认和鼓励下,人类认识自然的一贯目的,乃是在自然规律中找到自然中的神性的迹象,从而证明上帝的伟大和全能。所以,在神权统治下的中世纪,关于自然的认识和知识获得了稳定甚至快速的发展。到文艺复兴时期,以哥白尼、布鲁诺、开普勒、伽利略、斯宾诺莎、牛顿、莱布尼茨等为代表的自然探索者,依凭人类的理性,不仅在认识自然规律方面取得的巨大成就,更形成了或者创立了一套独立于上帝启示之外的真理体系——自然科学和新自然哲学,甚至基本确立了影响至今的“科学=真理”先在观念或者迷信。柯林伍德这样评论近代以来现代人对该观念的迷信:“这门新的物理学被公认为人类智慧真实可靠的结晶,可能是自希腊人发明了数学以来人类历史上最伟大最可靠的进步。如同柏拉图时期的希腊哲学最为重视数学,并视之为既定的事实,因而不问它是否可能,而问它如何成为可能的一样,十七世纪以来的现代哲学把把重视物理学作为它的首要任务,承认由伽利略、牛顿和他们的继承者直到爱因斯坦为人类所获得的知识是真实的知识,不问这个量的物质世界是否可知,而是问它为什么可知。”{4}123
  更为关键的是,这种新自然哲学彻底将自然贬降为了“一个僵死的物质世界,范围上无限且到处充满了运动,但全然没有质的根本区别,并由普遍而纯粹量的力所驱动”{4}123。这样,“人们用一把干草杈子驱逐了自然”。{5}206“自然被贬低为纯粹的感觉材料或质料,它的所有形式和法则都是人的创造;‘人为自然立法’(康德),而不是自然为人立法”。{6}257遭受驱逐和贬降的自然再也无力更无资格作为超越于人之上的正义根据,古希腊时期形成的“目的论自然和宇宙观到17世纪便决定性地为机械论的自然和宇宙观所取代”。{6}23
  17世纪的英国诗人德莱顿(1631-1700)的一个作品就充分表达了当时人的自然观念或者人在自然面前如上帝般的主人姿态:
  从和谐的氛围中,//从天堂般和谐氛围中,//这一世界的图景开始了://当自然在麋集着的不协调的原子下匍匐着,//当它无力抬起它的头颅,//一个悦耳的声音从高处飘临://起来吧,你是一个生命。//于是,寒冷、温热、潮湿、干旱//催促着生命按照音乐的节律向前发展。//从和谐的氛围中,//从天堂般的和谐氛围中,//这一世界的图景开始了://从和谐到和谐,//它踏着每一个音符,//走完了通向人类的美满历程。——德莱顿(1687){7}77
  古今自然观的取代和替换为后来启蒙时期正义论的古今转换铺垫了前提条件,启蒙思想大师孟德斯鸠在其大著《论法的精神》开篇就首先肯定了现代的自然观:“我们的世界是由物质的运动形成的,并且是没有智能的东西,但是它却永恒地生存着。所以它的运动必定有不变的规律。”{8}1以此“运动的自然观”为基础,霍布斯受伽利略运动学理论影响,将自然正义论改造成为“运动权利论”,建立起作为真正政治科学(scientia civilis)的“政治物理学”(Staatphyzik)。所以斯特劳斯就说:“现代自然科学、非目的论的自然科学崛起了,从而摧毁了传统自然正义论的基础。”{5}169
  总之,通过对自然的不断“贬低”,从中世纪的阿奎那自然法思想到近代启蒙运动的古典自然法思想,完全颠覆和改变了古希腊以来的“自然法”含义。“自然法”之作为权威根据的“自然”,其实质内容从丰富而宏大的“包含整个宇宙并具有理性和目的的生命机体”,变换为单薄纯粹的“人之理性”,直至“人自身”。换言之,到近代,“人”已经取代“自然”,成为“自然法”的根据。近代自然法,本质已非“自然”法,而是“人”法。不能给市场做人工呼吸
  二、启蒙运动:驱逐“上帝”,凸显“人”
  阿奎那认为,自然法是作为理性动物的人对上帝永恒法的分有,即是人之理性与上帝理性的结合。那么到近代,“自然法”若要成为纯粹的源自“人”的法,就必须消解“上帝”这个障碍。故而,人追求解放的步伐,踏过“自然”之门槛后,接着就指向了驱逐上帝的目标。
  (一)近代自然科学:人彻底征服自然
  近代自然科学延续阿奎那的指向,以自然为征服和控制对象,发展突飞猛进,终以摧枯拉朽之势解构和贬降了自然。由此,人之理性的巨大能力让人获得了空前的自信,因为人通过理性发现了一套不同于上帝启示真理的新真理体系——自然真理。
  卡西尔就认为这主要是伽利略的功劳:“教会不能容忍的、威胁教会的真正基础的,乃是伽利略宣告的新的真理概念。与启示的真理一起,现在出现了一种独立的、新奇的自然真理。……它不以《圣经》中的证据或传统为依据,而是我们时时可以看见的。但是……单纯字词不能表达自然真理;唯有数学构图、图形和数字,才能恰当地表达自然真理。《圣经》中的启示决不可能这样鲜明、清晰和精确,因为字词本身总是多义的、含混的,可以有各种各样的解释。……反之,在自然中,宇宙的整个计划是以其不可分割、不可移易的统一性呈现在我们面前的,它显然是在等待人类理智去认识它、表述它。”{3}39-40自然真理之所以是唯人所能认识的不同于启示的真理,原因如伽利略指出的那样“它是用数学语言写成的,字母是三角形、圆以及其他几何图形,没有这些,人类将一个字也读不懂”。{4}113
  伽利略所发现的“自然真理”是如此悖逆“启示真理”,以致惨遭宗教法庭刑讯而被迫忏悔道:
  我跪在尊敬的西班牙宗教法庭庭长面前。我抚摸着《福音书》保证,我相信并将始终相信教会所承认的和教导的东西都是真理。我奉神圣的宗教法庭之令,不再相信也不再传授地球运动而太阳静止的虚妄理论,因为这违反《圣经》。然而,我曾写过并发表了一本书,在书中我阐发了这种理论,并且提出了支持这种理论的有力根据。因而我已被宣布为涉嫌信奉邪说。现在,为了消除每个天主教徒对我的应有的怀疑,我发誓放弃并诅咒已指控的谬见和邪说、一切其他谬见和任何违背宗教教导的见解。我还发誓,将来我永远不再用书面或者口头发表可能使我再次受到怀疑的言论。“忏悔结束后,伽利略转而就喃喃自语:”可是,地球是在运动。{9}44-45
  他的执拗,意味着“上帝”的绝对真理权威已经遭到无可挽回地动摇。
  于是,在人类强大的理性面前,一切权威在近代启蒙思想中都遭受质疑。正如恩格斯所言:“在法国为行将到来的革命启发过人们头脑的那些伟大人物,本身都是非常革命的。他们不承认任何外界的权威,不管这种权威是什么样的。宗教、自然观、社会、国家制度,一切都受到了最无情的批判;一切都必须在理性的法庭面前为自己的存在作辩护或放弃存在的权利”。{10}205那么,上帝的权威最终也不例外。在自然真理或自然法则(natural laws)面前,上帝也不再是全能的、万能的:“上帝的力量尽管大得无法衡量,我们仍然可以说有些东西不是他的力量所能左右的……正如即使上帝也不能使二加二等于四,他也不能使本来是恶的东西成为善。”{11}40自然虽已被贬降,但自然理性或自然法的客观、必然和超然特性却被保留下来,作为在自然王国中挤赶上帝的工具。
  (二)近代启蒙哲学:人为世界之主
  自然科学巨大成就在人们思想中激起的巨大亢奋,很快就蔓延到了哲学领域。法国启蒙哲学家达朗贝尔在《哲学原理》开篇就展现了这种由自然科学激起的思想“亢奋”:
  自然科学一天天地积累起丰富的新材料。几何学扩展了自己的范围,携带着火炬进入了与它最邻近的学科——物理学的各个领域。人们对世界的真实体系认识得更清楚了,表述得更完美了……一句话,从地球到土星,从天体史到昆虫史,自然哲学的这些领域中都发生了革命;几乎所有其他的知识领域也都呈现出新的面貌……一种新的这些思维方式的发现和运用,伴随着这些发现而来的那种激情,以及宇宙的景象使我们的观念发生的某种升华,所有这些原因使人们头脑里产生了一种强烈的亢奋。这种亢奋有如一条河流冲决堤坝,在大自然中朝四面八方急流勇进,汹涌地扫荡挡住它去路的一切……于是,从世俗科学的原理到宗教启示的基础,从形而上学到鉴赏力问题,从音乐到道德,从神学家们的繁琐争辩到商业问题,从君王的法律到民众的法律,从自然法到各国的任意法……这一切都受到了人们的讨论和分析……人们头脑中的这种普遍的亢奋,其产物和余波都使人们对某些问题有新的认识。{3}2
  首先是培根(Francis Bacon,1561-1626),他沿袭关注自然现象的个人偏好而认为哲学也因此应完全局限于自然研究,感官和经验是获得真理的源泉。他说:“钻求和发现真理,只有亦只能有两条道路。一条道路是从感官和特殊的东西飞跃到最普遍的原理,其真理性即被视为已定而不可动摇……另一条道路是从感官和特殊的东西引出一些原理,经由逐步而无间断的上升,直至最后才达到最普通的原理”,尽管“上述两条道路都是从感官和特殊的东西出发,都是止息于最高普通性的东西;但二者之间却有着无限的不同。前者对于经验和特殊的东西只是瞥眼而过,而后者则是适当地和按序地关注于他们”。{12}12-13人因此而获得了巨大力量或权力(power),因为“知识就是力量、就是权力(power)”,“人类知识和人类权力归于一”。{12}8所以培根宣称:“如果有人力图面对宇宙来建立并扩张人类本身的权力和领域,那么这种野心(假如可以称作野心的话)无疑是比前两种较为坚强和较为高贵的。而说到人类要对万物建立自己的帝国,那就全靠技术和科学了。”{12}104知识赋予人类如此大的力量,以致培根就认为“自然和人的王国”中“人就是人的上帝”{12}7,直接质疑上帝的权威。所以他拒绝传统的形而上学讨论,而只让教义去谈论神性以及超自然的命运。总之,培根推翻了经院哲学在科学方法论上的支配地位,成为了英国经验主义传统的先驱。
  不久法国人笛卡尔(Renè Descartes,1596-1650)也对近代自然科学获得极大成功的哲学方法进行一番深深沉思后,得出启发性结论:普遍怀疑才是人获得确定知识的前提。笛卡尔以不妥协的怀疑主义立场说:“除了清楚分明地呈现在我心里,使我根本无法怀疑的东西以外,不要多放一点别的东西到我的判断里。”{13}16彻底的怀疑是为了寻找确定性的源泉——那确定性真理所建基的阿基米德绝对支点。最终怀疑之剃刀到达自我意识的根部:“我思故我在”,停了下来。只有“我在怀疑一切”这一点是无可怀疑的,其他任何事物都是可质疑的,唯一确定的是我对自身存在的意识,即我是理性和理智。自我,就是那确定的绝对支点。以此支点出发,推理演绎得出的知识才是确定的知识。我通过直观得出天赋观念——上帝观念——上帝存在——世界存在。比如推出了上帝存在的确定性:我心中有的无限实体的观念,只能来自一个比我更完满的东西——神。{14}14-15总之,他在哲学中将怀疑主义方法运用到极致,最终确立了“自我”及其理性是一切确定性知识(哪怕是“上帝存在”的知识)的绝对基础和出发点,确立了人在经验世界中的唯一主体地位。
  而在政治哲学领域,意大利的政治思想家马基雅维利(Niccolò Machiavelli,1496-1527),早在这些哲学家们之前,就已经尝试在使政治哲学摆脱神学束缚,将培根所谓的经验和笛卡尔所谓的理性作为政治哲学的根基,首倡以世俗人的眼光观察国家。马基雅维利对世俗政治现象的经验观察后,“用魔鬼的手”写下结论:人才是人世事务的真正主导者。在人世事务领域,

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