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【期刊名称】 《政法论坛》
帛书《老子》甲乙本中的法律思想试析
【英文标题】 An lnquiry into the Legal Thoughts in the Transcript A and B of the Silk Book“Lao—Tze”
【作者】 崔永东【作者单位】 清华大学人文社会学院
【分类】 中国法律思想史【中文关键词】 帛书 老子 道 法律思想
【期刊年份】 1999年【期号】 4
【页码】 104
【摘要】

马王堆汉墓出土的《老子》的两个抄本(即甲本和乙本),有不少优于今本之处,据此研究老子思想,较能得其真旨。老子并不是一个法律虚无主义者(如许多论著所言),他反对重刑酷法,主张刑法宜轻缓宽疏。另外,老子对犯罪的原因有独特而深刻的体会,并提出了相应的预防对策,其中的一些观点即使在今天仍不无启发意义。

【全文】法宝引证码CLI.A.115316    
  
  本世纪七十年代,在湖南长沙马王堆汉墓中出土了《老子》的两个抄本,即甲、乙本,甲本抄写年代在乙本之前。甲本是刘邦称帝以前抄写的,乙本是刘邦称帝后抄写的。甲本文字多有残缺,乙本文字比较完整。甲乙本均不分章,且《德经》在前,《道经》在后。甲乙本属于两个不同的传本,在字句上颇有歧异。而甲乙本与今本(王弼注本)中文义上有差异或文义全非的句子有一百多个,这对纠正老子思想研究中的误说具有重要价值。当然,这不是说帛书本比今本处处皆好,事实上帛书本也有不少错误,但是“以全书来说,帛书本多胜于今本。……用帛书本校勘今本,判别今本的正与误,用帛书本研读今本,审定旧注的是与非,从而给《老子》思想做出正确的评价”。[1]
  老子以其道论为基础而建构了一个思想体系,其政治思想、法律思想及伦理思想等等均是这个体系的重要组成部分。
  老子对违逆自然无为之道的法律进行了猛烈抨击,并提出了预防犯罪的一系列主张,从而在内在逻辑上形成了一个独具特色的法律思想体系.其中不乏可资今人借鉴的地方。
  一
  在老子思想体系中,“道”不仅是宇宙的本源,而且是宇宙的普遍规律。道的基本属性是“自然无为”。老子认为,人类生活只有合乎自然无为之道才是正常的和健康的。老子正是以自然无为之道为基本价值标准,对不合这一标准的社会现象提出了批评,其中也包括对当时法律的批评。
  在老子看来,当时的法律严苛繁密,是不合自然无为之道的,因此它是恶法;而好的法律是宽疏简约的,他说:“天罔(网)■(恢)■(恢),疏而不失。”[2]此处的“天网”即指合乎自然无为之道的法律而言。老子强调“以正之(治)国”[3]“请(清)靓(静)可以为天下正”[4]等等,“正”在此指原则而言,即把清静无为作为治理国家的根本原则,而这一原则是合乎道的。依此原则治国即依道治国。而作为治国手段之一的法律当然也应合乎道。合乎道的法律表现为这样两个特点:一是简约而不繁密,二是轻缓而不严苛。
  老子对繁密而严苛的法律进行了抨击,认为这是统治者“乐杀人”[5]的表现,而乐以刑杀为威的统治者是“不可以得志于天下”[6]的。因为“若民恒且不畏死,若何以杀■(惧)之也?”[7]若想一味通过刑杀手段恐吓百姓,百姓也就不再惧怕死亡,必然铤而走险,拚死反抗,从而对统治者的统治秩序构成重大威胁,即所谓“民之不畏畏(威),则大畏(威)将至矣!”[8]
  老子进而指出:“夫天下多忌讳,而民弥贫。”[9]此处的“忌讳”即指法制禁令而言,意思是说,世上法制禁令越多,老百姓就越贫穷。因为,法网过密,老百姓动辄触法,就不敢从事有利于己的行为,结果是越来越贫穷。老子又说:“[法]物兹(滋)章,而盗贼(多有)。”[10]此处的“法物”,甲本缺文,乙本“物”前之“法”字,系马王堆汉墓帛书的整理者据今本而补,以下引文中凡方括号内之字均同此。查河上公本及严遵《老子指归》,均作“法物”,而傅奕本、《淮南子·道应》以及今本均作“法令”,许抗生谓“法物”即指“法令之类的东西”[11]颇为有理。老子所言“法物兹章”的意思是说法律繁密严苛。过于严密的法律是不合自然无为之道的,它不仅不能防治盗贼,而且会使盗贼蜂起。
  老子的上述言论实际上是一种“慎罚”思想的反映。慎罚思想由来已久,自周初开始即被思想家与政治家重视,并对后来的儒、墨、道诸家产生了很深的影响。老子的慎罚思想一方面表现为对重刑酷法的批判,另一方面又表现为对合乎道的法律的肯定。他认为,刑罚乃国之利器,最好不轻易动用,即所谓“邦利器不可以视人”[12](甲本,乙本则为“国利器不可以视人”,王弼本“视”作“示”)。按照《韩非子·喻老》中的说法,刑罚乃“邦之利器”,而王弼的《老子道德经注》对此句的解释则是:“唯因物之性,不假刑以理物。”[13]又云:“示人者,任刑也。”[14]以此观之,老子所谓“邦利器不可以视人”即不可轻易用刑之意,这正是一种慎罚思想的反映。
  顺便指出,一些学者认为,老子站在道的立场上,对法律进行了全面否定,他是一个只要道而不要法的人物。这种观点是不能令笔者同意的。应该看到,老子反对的法律是野蛮残酷的法律,不合自然无为之道的法律,而对合乎道的法律则是肯定的。他反对滥刑滥杀,而对必要的刑杀是认可的。
  他说:使民恒且畏死,而为畸(奇)者(吾)得而杀之,夫孰敢矣?若民恒且必畏死,则恒又(有)司杀者。无代司杀者杀,是代大匠斫。无代大匠斫,则希不伤其手。[15]
  这段话至少包含了以下几层含义:第一,让民畏死是刑杀的前提。依据现代法律学理分析,刑杀的目的在于特别预防与一般预防,而要发挥刑杀的预防功能须以人们对死亡的恐惧心理为前提,若动辄刑杀,人们以此为家常便饭,也就不再惧怕死亡,若不惧怕死亡,死刑还能发挥其一般预防的作用吗?第二,刑杀切不可滥,必须稳准狠,刑杀的对象只能是坏事做绝的极少数人即“为奇者”。第三,刑杀必须由司法部门来执行,司法部门必须对罪犯依法定罪量刑,君主不可越俎代庖,妨碍司法机构公正执法,否则后患无穷。这倒是一种原始的司法独立的思想。由此可见,把“法律虚无主义”的帽子扣到老子头上是不合适的。老子反对的是酷法重刑,不是不要法律,他所要的是合乎自然无为之道、宽疏简约的法律。
  二
  老子对犯罪原因问题进行了系统而深入的探索,提出了一些独特的见解。老子认为,犯罪现象是由多方面的原因引起的,既有人性的,又有政治的、社会的乃至道德的原因。具体说来,贪欲、诈智、恶政、恶法、战争、贫困以及儒墨所提倡的道德等等,均是导致犯罪的原因。下面分而述之:
  (一)贪欲与诈智——犯罪的人性原因
  老子虽然对人性问题没有进行过系统论述,但不能因此说他对人性缺乏认识。他所认识的人性除了德性的内容外,还包括欲望及智慧等内容,而德性(素朴之性——少私寡欲的心理状态)则是人的本质属性。在老子看来,过分的欲望即贪欲,邪恶的智慧即诈智,二者都对人之德性起负面作用,并且会诱发犯罪。
  老子指出:罪莫大于可欲,■(祸)莫大于知足,咎莫■于欲得。[16]“罪莫大于可欲”一语,为王弼本所无,而河上公、严遵及傅奕等本均有,帛书本有此句,足证王弼本夺之。可欲:许抗生《帛书老子注译与研究》谓“即多欲也。”[17]又引马叙伦说:“多,可声同歌类通假。”高亨引《韩诗外传》作“罪莫大于多欲。”■:即甚,古音甚■同。上引老子之言说明,老子是把人的那种贪得无厌、不知满足的欲望视为犯罪原因的。帛书《老子》乙本又有“不见可欲,使民不乱”[18]一语,也是说民多欲则会乱争乱夺,社会秩序就会遭到破坏。
  老子又说:五色使人目盲,驰骋田腊(猎)使人心发狂,难得之货使人行仿(妨)。五味使人之口爽,五音使人之耳(聋)。是以圣人之治也,为腹而不为目。故去彼而取此。[19]
  行妨:任继愈《老子新译》谓“指一切损害在这里特别指的盗窃、掠夺之类的行为”。[20]笔者认为,老子的上述言论实际上是对犯罪原因的揭示。他指出,如果一个人究极耳目之欲,不注意克制自己,一味追求一种奢侈放荡的生活,那么他就会不惜一切手段来损人利己,损公肥私,并由此导致犯罪。所谓“难得之货令人行妨”就是说人的贪婪的欲望会使人不择手段地去攫取“难得之货”(金银财宝之类),从而损害他人或社会的利益。
  老子强调,统治者多欲是社会犯罪的最大根源。贵族官僚阶层为了满足其奢侈之欲,残酷掠夺民脂民膏,过着“金玉(盈)室”、“贵富而骄”[21]的腐朽生活。老子对腐朽的统治者进行了猛烈抨击:
  朝甚除,田甚芜,仓甚虚。服文采,带利剑,■(厌)食而■(资)财(有余。是谓)盗。[22]
  老子这段话是对最高统治者穷奢极欲而不顾人民死活之恶行的揭露和抨击,老子称其住着修葺一新的豪华宫殿,而田野却一片荒芜,仓库也十分空虚,他穿着华责的服装,佩带着利剑,居常醉饱,金玉充盈,这样的君主便是强盗头子。上有好者,下必甚之。君主侈靡、贪婪,百姓自然效法,为达目的而不择手段,甚至杀人越货,成为强盗。但他们与君主这位大盗比,只不过是“小盗”而已。正如《韩非子·解老》所云:“大奸作小盗随,大奸唱则小盗和。”有了君主这位大奸大盗,小奸小盗自然会层出不穷,从而导致天下大乱。因此,贪婪无度的君主正是社会犯罪的一个重要根源。
  老子认为,人的伪诈之智是人的邪恶贪欲的帮凶,同样也是导致犯罪的根源。他说:“知(智)慧出,安有(大伪)。”[23]此处所谓“知慧”不是一般的智慧,而是邪恶的智慧,这种智慧便是伪诈之智。老子又说:“夫民之难治也,以其知(智)也。”[24]这里的“知”也是指伪诈之智,伪诈之智导致奸民犯罪,故称“难治”。
  (二)恶政与恶法——犯罪的政治原因
  根据老子的思想看,有为的政治便是恶政,严苛的法律便是恶法,恶政与恶法紧密相联,是导致犯罪的政治原因。
  老子说:百生(姓)之不治也,以其上之有以为也,(是)以不治。[25]
  所谓“不治”,只不过是对犯罪的另外一种表述而已。老子认为,统治者的有为之政恰恰是导致百姓犯罪的原因。这种有为政治的具体表现即“云”(损)不足而奉又(有)余”[26],就是说统治者为满足其贪欲而敲骨吸髓地剥削百姓,老子认为这是不合“天之道”的,因为天之道“云(损)有余而益不足”[27],恶政则反其道而行之,一味压榨百姓,必然导致官逼民反或群体“犯罪”的结局。
  老子又说:其正(政)■(闵)■(闵),其民屯屯。其正(政)察察,其(民缺缺)。[28]
  关于老子的这段话,王弼的解释颇有道理:善治政者,无形、无名、无事、无政可举。闷闷然,卒至于大治。故曰“其政闷闷”也。其民无所争竞,宽大淳淳,故曰“其民淳淳”也。立刑名,明赏罚,以检奸伪,故曰“其政察察”也。殊类分析,民怀竞争,故曰“其民缺缺”[29]。
  由此可知老子之见乃强调无事无为之政为善政,善政能使民纯朴憨厚,它不用严刑酷法即可使民向善。而恶政则一方面用严密苛重的法律治国,使百姓为避法网而生奸诈之心;另一方面又用赏赐手段使民生竞争之心。奸诈之心与竞争之心交互作用,必然导致人们犯法作乱。这样,老子也就揭示了犯罪与苛法、恶政的内在联系。
  (三)贫困与战争——犯罪的社会原因
  贫困易致人犯罪,不言自明。战争也会导人犯罪,因为战争的直接后果也是贫困。老子除了指出战争与贫困的因果关系外,还论证了恶政、恶法与民众贫困的因果关系。例如,他提到“云(损)不足而奉又(有)余”的恶政便是人民贫困的重要原因,又指出“天下多忌讳而民弥贫”[30],是说法网严密使民不敢求富,而导致贫困。统治者为了自己的利益,总想通过严密的法网来限制人民的求利行为,但人民为了生存就不可能不求利,即使身受刑戮也在所不惜。老子对此深有感慨:民之轻死也,以其求生之厚也,是以轻死。[31]
  这就是说,老百姓之所以不怕杀头,是因为他们求过温饱生活的愿望太强了。顺便指出,今本在“求生”二字前加上一“上”字,变为“以其上求生之厚”,注家一般解为统治者厚养自身。其实,王弼本原无“上”字,“上”字为傅奕本妄加,证诸帛书,知王弼本正确。“生之厚”作何解?《左传·成公十六年》有“民生厚而德正”一语,杨伯峻注曰:“人民生活丰厚,则道德端正。”[32]其实,在当时的历史条件下,这种所谓的“生活丰厚”只能相当于温饱水平。笔者认为,上引老子之语反映了这样一种观点,即要求统治者能满足人民的基本生活需求,使人民的温饱问题得到解决,切勿采取杀鸡取卵的方式横征暴敛,否则,当人民温饱不保、无法生活时就会不惧死亡(轻死)、铤而走险的。在老子看来,贫困一衣着无着、不得温饱的生活乃是滋生犯罪的社会根源。
  战争是人类社会的灾难。故老子说:“夫兵者,不祥之器也。”[33]战争会带来灾荒和贫困。老子所谓“(师之)所居,楚(棘)生之”[34]。马王堆汉墓帛书《(老子)》注曰:“通行本作‘荆棘生焉’,荆楚义同,棘■音近。”[35]王弼注日:“言师,凶害之物也。无有所济,必有所伤,贼害人民,残荒田亩,故曰‘荆棘生焉”[36]战祸连绵,田园荒芜,民众饥寒交迫、无以为生,则会铤而走险。老子正是看到了这一点,故把战争也视为犯罪的社会根源。
  (四)儒墨道德——犯罪的道德原因
  老子认为,儒家和墨家所提倡的道德是彻头彻尾的虚伪的道德(案《老子》一书成于战国中前期,而非一人一时之作,凡文中所称“老子”并非专指春秋末期的老子,而是指撰写《老子》一书的各位道家学者),是对真正道德(道家所倡之道德)的破坏,因为儒家道德只是教人谋取名利的工具,它启示争心,导致人不择手段地追名逐利,从而引发犯罪。道家道德以顺应自然、少私寡欲为目的,它教人克制自己的欲求,使其行为不损害他人与社会的利益。在这里应特别指出,学术界流行的那种关于老子是禁欲或绝欲主义者说法是不适当的,老子的“无欲”说并非绝对禁欲,而是指排除过分的欲望即贪欲。至于对人的正常的生理欲望,老子也是肯定的。因此,他讲“少私寡欲”而不讲绝私绝欲。老子认为,以少私寡欲为宗旨的道家道德是不会把人引向犯罪的。
  老子指出:“故大道废,案有仁义。”[37]“大道”是指道家的无为道德,而“仁义”则是儒家和墨家的有为道德,尽管儒家的仁义与墨家的仁义(墨子也讲仁义,其内容为“兼相爱,交相利”)存在着爱有差等和爱无差等的区别,但在破坏道家的“大道”方面所起的作用则是相同的。
  在老子看来,儒墨道德学说教人行善的目的是做贤人君子即德行高尚的人,并要求社会给这些德高尚者以优厚的报偿,如舆论的表彰和利禄的奖赏等等。儒家要求官府“举贤才”,墨家要求官府“上贤”,均是要求官府对所谓德行高尚者加官进爵、委以重任。如此一来,德高高尚者也就名利双收了。老子认为,儒墨的这种道德说教在社会上带来了很坏的影响,它使人们把道德当成了争名逐利的工具,道德本身不是目的,而是变成了手段。故老子大声疾呼:“不上贤,使民不争!”[38]儒墨的重贤主张带来的是普遍的虚伪、欺诈的勾心斗角的争夺,甚至会引发犯罪。老子相信,真正的善行出自人内在的精神需求(一种本能式的自愿),在这种情况下,行善者行善甚至并未觉察其在行善,只是内在善心的自然流露,因其行善既不为名,也不为利,故可说此种行为只是为行善而行善,即把善当成了目的。
  老子又说:上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上德(义)为之而有以为也。上礼为之而莫之应也,则攘臂而乃(扔)之。故失道而后德,失德而句(后)仁,失仁而句(后)义,失义而句(后)礼。夫礼者,忠信之泊(薄)也,而乱之首也。[39]
  所谓“上德”指具备道家的无为之德的人,“下德”指具备儒墨的有为之德的人。这里,有无功利目的乃是区分有为与无为的标准。有上德者不去追求那种有功利目的的德,所以才不会失去上德。有下德者只追求那种有功利目的的德,所以才不会具备上德。无为,即不抱功利目的。《韩非子·解老》曾以“无思”释“无为”。以是观之,“无为”实是不想有意为善的意思。有意为善则抱了功利目的,故时时处处表现其行善,若纯凭自己的本能冲动为善(此乃顺其自然而为善),则虽行善也不自知,此种行善的目的仅是满足情感愉悦或摆脱情感痛苦而已。无以为:指无意为善而为了善。有“上德”者不抱功利目的为善而无意为了善,有“上仁”者虽抱功利目的但也能偶尔无意为善,有“上义”者抱功利目的而有意为善,有“上礼”者抱功利目的的为善,若得不到回报(即未达到功利目的),则会以暴力对其报复。老子认为,儒墨两家所提倡的德、仁、义都属于功利主义道德,对道家的超功利道德起一种破坏的作用(“失道而后德”之“德”指“下德”即儒墨道德),尤其是儒家所提倡的“礼”更是虚伪,是导致天下纷争并引发犯罪的根源。正是从这个意义上.老子全盘否定了儒墨道德的导人向善的功能。
  从以上的论述中我们可以看到,老子从各个方面对犯罪原因问题进行了多角度、多层次的考察,其中不乏真知灼见。从法律学理上讲,犯罪原因论是犯罪预防论的理论前提,只有认清犯罪原因,才能对症下药,提出预防犯罪的良策。老子也提出了其预防犯罪的策略,它包括以下几个方面:
  (一)禁贪欲去诈智
  老子以其“罪莫大于可欲[40]的犯罪原因论为根据,提出了以“无欲”为手段的预防犯罪的主张。当然,此处的“无欲”是指无贪欲,老子并不否定人的正常的生理欲望,故其书中也有肯定“有欲”的言论。老子认为,贪欲是导致人犯罪的一个重要因素,要想预防犯罪,必须教人克除贪欲。
  那么,怎样才能克除人的贪欲呢?老子提出了“损”的方法。所谓“损”是减损的意思,即由内心的意志力努力抑制自己的各种不正当欲念。
  老子有言:为学者日益,闻道者日云(损),云(损)之有(又)云(损),以至于无(为,无为而无以为)[41]。
  河上公注曰:“学”谓政教、礼乐之学也;“日益”者,情欲文饰日以益多。“道”谓自然之道也;“日损”者,情欲文饰日以消损。[42]
  实际上,老子所谓“闻道”系指求道或得道而言,求道之人与“为学”之人不一样,为学之人学习儒家道德会使功利欲日增,而求道之人则需要不断减损贪欲以至于没有贪欲,这是两种不同的人生路向。老子认为,一个人只有彻底消除各种贪欲,才能成为一个真正道德高的人,这样的人当然也不会犯罪。由此可知,老子乃是把禁贪欲作为预防犯罪的重要手段之一。正如老子所言:“祸(祸)莫大于不知足,咎莫■于欲得。”[43]贪欲使人不知满足,贪得无厌,因而很容易引发犯罪,对己对人均带来祸患。正是在这个意义上,老子才语重心长地教人“知足常乐”的。
  老子又讲“见素抱朴,少私而寡欲”[44],可见他并非完全否定“私”和“欲”,对正当或正常的“私”和“欲”,他也做了有限的肯定。当然,应该看到,他所理解的“正当”标准,在今天看来或许并不那么正当,因此,在今人看来属于正当的“私”和“欲”,在老子那里也许就成了否定的对象。这就是老子思想的时代局限性。离婚不离婚是人家自己的事
  老子特别强调,统治者禁绝贪欲对预防犯罪具有重要的意义,因为统治者的特殊地位具有示范和表率的效应,在很大程度上可以影响社会风气的转变。老子认为,统治者应以“不欲”(消除贪欲)为“欲”,他说: “是以圣人欲不欲,而不贵难得之货。”

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